Трактат Мастера Чжан Санфэна (с комментариями) (ок. 1200 г. н. э.)

Тайчи«Когда вы начинаете движение, все тело должно быть легким и податливым. Каждая часть тела должна ощущать связь с остальными.

Внутренняя энергия должна распространяться подобно биению барабана. Дух должен сконцентрироваться в центре тела.

Если вы собираетесь при помощи практик Тайцзицюань стать мастером боевых искусств, вам необходимо во всем стремиться к совершенству. Это означает, что каждое упражнение придется повторять до тех пор, пока его выполнение не будет безупречным.

Внутренняя энергия, ци, укореняется в ступнях, затем по ногам поднимается до талии, откуда легко переходит по спине и рукам к кончикам пальцев.

Во время передачи энергии от ступней к пояснице тело должно действовать так, словно все его части стали единым целым. Это позволит двигаться и вперед и назад, полностью сохраняя равновесие и устойчивость. Если ученик не добьется этого единства, контроль над телом моментально будет утрачен. Единственный способ с этим справиться — изучать правильные стойки для упражнений Тайцюань.

Тщательное соблюдение этих принципов позволяет продлить движение Тайцзицюань в любом направлении: вперед, назад, вверх и вниз.

Выполняя эти упражнения, ученик должен использовать для контроля над движением разум, а не внешнюю силу мышц. Также не следует забывать и о принципе противоположностей Тай-Цзи: при движении вверх разум должен осознавать то, что остается внизу, при движении вперед обращать внимание на то, что находится сзади, при движении налево разум помнит о том, что находится справа, а когда мысли направляются вверх, разум фиксирует и то, что есть внизу.

Этот принцип движения соответствует положению Тайцзицюань о том, что если предмет лишен корней и выкорчеван, а его опора разрушена, он немедленно упадет.

Кроме умения четко разделять положительное и отрицательное, вы должны научиться разделять сущностное и видимое. Когда все тело представляет собой единое целое, в нем возникает сложная система связей положительной и отрицательной энергии. Когда все положительные и отрицательные единицы взаимосвязаны, поток энергии в целом не прерывается.

Выполняя «длинные формы», ваше тело должно двигаться в непрерывном ритме речного потока или накатывающихся на берег волн океана.

В «длинной форме» «отражение», «откат», «давление», «толкание», «отвод», «разделение » локтевую технику и технику наклона называют формами «восьми триграмм» («багуа»), соответствующими восьми направлениям движения. В стойке движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называется «пятью стилями». Отражение, откат, давление и толкание называют четырьмя кардинальными направлениями. Отвод, разделение, технику локтей и наклона называют четырьмя диагоналями. Движение вперед, назад, вправо, влево и по центру ассоциируют с металлом, деревом, водой, огнем и землей. В сочетании эти формы называются тринадцатью оригинальными стилями Тайцзицюань.»

 

Комментарий:

Когда вы начинаете движение, все тело должно быть легким и податливым. Каждая часть тела должна ощущать связь с остальными.

В практике Тайцзицюань все тело должно действовать как хорошо скоординированное единое целое. Начиная движение, вы должны привести в движение все тело, а не просто руку, ногу, локоть и так далее. Новичку обязательно нужно привыкнуть помнить об этом правиле.

Сама Вселенная осуществляет свое движение и проявляет себя как скоординированное целое. К примеру, вращение Земли определяет движение планеты в целом. Представьте, что произойдет, если одна из частей будет продолжать движение, тогда как остальные застынут на месте. Любое нарушение баланса и гармонии влечет за собой катастрофические последствия для всей системы.

Тайцзицюань представляет собой систему тренировки тела и духа, которая может быть понята и выполнена человеком и которая в то же время основана на всеобъемлющих принципах баланса и гармонии. Для занятий Тайцзицюань первым принципом должно быть следующее: «Когда вы начинаете движение, все тело должно двигаться как единое целое».

Орудуя по отдельности рукой или ногой, вы нарушаете принцип Тайцзицюань. Тело должно быть скоординировано, расслаблено, чувствовать максимум удобства и чутко реагировать на окружающее. Таким образом, вы сможете направить движение в любую сторону одним усилием воли: стоит разуму представить движение, и тело мгновенно выполнит его команду.

Начиная упражнения по Тайцзицюань, чаще всего ученики совершают одну ошибку: отдельные части их тела движутся самостоятельно и нескоординировано. Это происходит потому, что связь между разными частями тела разорвана. Стоит ученику пошевелить рукой, и все тело должно отозваться на это движение в единой скоординированной манере. Это даст вам полный контроль над движением и поможет развить внутреннюю энергию, что в свою очередь облегчит процесс передачи (или проекции) внутренней силы.

Внутренняя энергия должна распространяться подобно биению барабана. Дух должен сконцентрироваться в центре тела.

Давайте еще раз обратимся к важным факторам, о которых нужно помнить во время занятий Тайцзицюань. Внутренняя энергия должна исходить из центра даньтяня под таким давлением (не слишком большим, но и не слишком маленьким), чтобы на поверхности создавалось напряжение, подобное тому, которое возникает на натянутой поверхности барабана. Тогда приведенная в движение ци начинает вибрировать, как кожа на барабане. Самым важным принципом для учеников, развивающих свое ощущение ци, является максимальное расширение границ этого давления.

Накапливая в себе ци, ученик одновременно укрепляет свой дух, который должен быть собран внутри и сконденсирован в костном мозге. Чем сильнее ваша ци, тем больше ваша сила духа.

Не позволяйте духу вырываться наружу и тратиться понапрасну. Старайтесь копить его в себе для последующего использования.

Каждое упражнение Тайцзицюань должно быть выполнено в совершенстве: не допускайте ошибок. Пусть любое движение будет плавным, легким и непрерывным, без остановок.

Если вы собираетесь при помощи практик Тайцзицюань стать мастером боевых искусств, вам необходимо во всем стремиться к совершенству. Это означает, что каждое упражнение придется повторять до тех пор, пока его выполнение не будет безупречным.

Медитативные движения Тайцзицюань должны быть плавными и непрерывными — как будто вы от руки рисуете безупречный круг, без линейки и циркуля. Вы начинаете с легкого наброска и стараетесь рисовать легко и без помарок. И хотя идеальная окружность в любом случае существует лишь в теории, по мере продвижения к намеченной цели вы будете непрерывно оттачивать легкость и непринужденность исполнения.

Внутренняя энергия ци укореняется в ступнях, затем по ногам поднимается до талии, откуда легко переходит по спине и рукам к кончикам пальцев.

Мастер Ян Чен Ху (1839-1917), сын Мастера Ян Лу Чаня, любил напоминать об этом своим ученикам каждый день. Овладевая умением осознавать свою ци, ученик овладевает искусством направлять энергию вниз, в землю, чтобы затем направить снова вверх, через ступни и ноги. Вот почему во время практики Тайцзицюань так важно сохранять колени полусогнутыми, расслабленными и гибкими; никогда не выпрямляйте ноги полностью! Это позволит вибрации внутренней энергии передаться от ступней через колени к талии.

Обратите внимание, как часто в классических наставлениях по Тайцзицюань употребляется слово укорениться, выделяющее важность ступней. Обе ступни должны все время всей поверхностью оставаться на земле, являясь такой же сильной опорой, как корни деревьев. Кроме того, ощущение внутренней энергии должно проникать в землю как можно глубже, вместо того чтобы легко скользить по ее поверхности.

После того, как поток ци направлен от земли вверх, поясница становится для него неким передатчиком: она контролирует, направляет и распределяет общий поток силы.

Чтобы вибрация энергии легко передавалась по спине к плечам, следует держать спину и вообще верхнюю часть тела строго вертикально. Для беспрепятственного течения силы через плечи к рукам и кончикам пальцев плечи должны оставаться совершенно расслабленными. Локти следует держать опущенными вниз и расслабленными, кисти остаются расслабленными, но не безвольными.

Во время передачи энергии от ступней к пояснице тело должно действовать так, словно все его части стали единым целым. Это позволит двигаться и вперед и назад, полностью сохраняя равновесие и устойчивость. Если ученик не добьется этого единства, контроль над телом моментально будет утрачен. Единственный способ с этим справиться — изучать правильные стойки для упражнений Тайцзицюань.

Энергия ци порождает сильнейшую вибрацию и требует высокой степени координации всего тела. Ваше туловище и конечности, кисти рук и ноги должны быть скоординированы как на умственном, так и на физическом уровнях с каждой из остальных частей тела. Все части должны взаимодействовать как неразрывное целое, особенно когда вы направляете свою ци от корней наверх. Освоив это искусство, вы сможете одним усилием воли направлять свое тело куда угодно: вперед, назад, вниз и вверх. Вы получите контроль над любой ситуацией.

Если ваше тело не будет скоординировано, вам не удастся контролировать эту систему. Вот что говорит этот трактат (по более поздним данным, он был дополнен неизвестным Мастером): «Единственный способ с этим справиться — изучать правильные стойки для упражнений Тайцзицюань».

Подобно тому, как слабый фундамент не сможет удержать высокое, мощное строение, так и неправильно принятая в Тайцзицюань стойка нарушает координацию всего тела, не позволяя ученику использовать свое тело как неразрывное целое.

Тщательное соблюдение этих принципов позволяет продлить движение Тайцзицюань в любом направлении: вперед, назад, вверх и вниз.

Когда движения Тайцзицюань выполняются в правильной, координированной манере, ваше тело остается легким и податливым, а каждая его часть тесно связана с остальными частями. Ученик выполняет форму Тайцзицюань плавно и непрерывно, вибрация его ци распространяется все шире, а сила духа накапливается внутри.

Ци поднимается от ступней через ноги к пояснице, откуда через спину и руки достигает кончиков пальцев. Таким образом, ученик развивает умение мысленно контролировать свое тело, чтобы усилием воли послать его куда угодно: вперед или назад, вправо или влево, вверх или вниз.

Выполняя эти упражнения, ученик должен использовать для контроля над движением разум, а не внешнюю силу мышц. Также не следует забывать и о принципе противоположностей Тайцзицюань: при движении вверх разум должен осознавать то, что остается внизу, при движении вперед обращать внимание на то, что находится сзади; при движении налево разум помнит о том, что находится справа, а когда мысли направляются вверх, разум фиксирует и то, что есть внизу.

Тайцзицюань подчеркивает необходимость прежде всего развивать способности разума, а не мускулатуры, ведь именно разуму доступно бесконечное развитие, не ограниченное пространством или временем.

Выполняя формы Тайцзицюань, вы позволяете своему разуму следовать принципу противоположностей Тайцзицюань: основополагающему принципу Инь и Ян. Физически ваше тело способно двигаться только в одном направлении во времени: например, переместиться вправо. Однако в самом этом движении уже заложены и иные возможности: перемещения влево, вверх, вниз, назад, вперед. Таким образом, когда ваше тело движется в одном направлении, ваш разум должен одновременно осознавать и другие возможности.

Когда ваше тело освоит навыки расслабления и полной податливости, оно сумеет легко ответить на любой мысленный посыл. Теоретически такие упражнения должны научить вас на физическом уровне перемещаться буквально со скоростью мысли. И хотя для физических тел по-прежнему существуют пространственно-временные рамки, вы можете добиться высокой степени чуткости и контроля над телом.

Этот принцип движения соответствует положению Тайцзицюань о том, что если предмет лишен корней и выкорчеван, а его опора разрушена, он немедленно упадет.

В практике движения Тайцзицюань эта «корчующая сила» основана на изложенном только что принципе: самый действенный способ разрушить предмет — это вырвать его корни, «выкорчевать». Мастера Тайцзицюань указывали на важность этого принципа в применении практики «толкающих рук». Позволив своему разуму полностью сосредоточиться на том, что происходит внизу, противник будет оказывать сопротивление вверх и тем самым позволит вам с легкостью себя выкорчевать.

Кроме умения четко разделять положительное и отрицательное, вы должны научиться разделять сущностное и видимое. Когда все тело представляет собой единое целое, в нем возникает сложная система связей положительной и отрицательной энергии. Когда все положительные и отрицательные единицы взаимосвязаны, поток энергии в целом не прерывается.

Следуя принципу взаимодействия Инь/Ян как основному принципу философии Тайцзицюань, выполняя любое движение, вы должны разделить свое тело на положительные и отрицательные части. Например, когда ваш вес перенесен на правую ступню, вся правая половина тела становится сущностной (положительной, Ян), а левая — видимой (отрицательной, Инь). Когда выдвигаетесь вперед, передняя сторона тела превратится в Ян, а задняя — в Инь. И наоборот, двигаясь назад, вы превращаете спину в Янь, а переднюю сторону — в Инь.

Если ваша рука движется вперед, причем ладонь обращена к вам, тыльная сторона будет Ян, а ладонь — Инь. По отношению к вашей руке, которая следует в движении за кистью, сама кисть будет представлять Ян, а рука, следующая за кистью, — Инь. По отношению к другой кисти и руке вся движущаяся рука вместе с кистью будет Ян, тогда как вторая кисть и рука в целом будут представлять Инь.

Тот же принцип применим и ко всем остальным частям тела, и к телу целиком. Тело состоит из великого множества положительных и отрицательных энергетических единиц. И каждое мельчайшее соединение Инь и Ян должно взаимодействовать со всеми остальными соединениями в координированной манере, без перерывов в потоке энергии между ними — тогда и тело сможет двигаться в сбалансированной манере Инь/Ян. Это взаимодействие служит средством обратной связи, ибо любое движение возможно лишь во взаимодействии положительных и отрицательных аспектов своего проявления.

Выполняя «длинные формы», ваше тело должно двигаться в непрерывном ритме речного потока или накатывающихся на берег волн океана.

В ходе обучения каждое медитативное движение Тайцзицюань должно представлять собой полную, завершенную единицу всей системы Тайцзицюань. Объединяя отдельные формы в более крупные и продолжительные системы, вы должны стремиться к их слиянию в одну длинную форму. Это можно сравнить с тем, как человек наполняет кружкой ведро воды: в итоге он получает одно целое ведро, а не множество отдельных кружек.

Выполняя формы Тайцзицюань, вы должны следить за тем, чтобы ваша внутренняя энергия текла по телу спокойно и непрерывно, как течет вода в реке или как накатывают на берег волны океана.

В «длинной форме» «отражение», «откат», «давление», «толкание», «отвод», «разделение » локтевую технику и технику наклона называют формами «восьми схем» («багуа»), соответствующими восьми направлениям движения. В стойке движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называется «пятью стилями». Отражение, откат, давление и толкание называют четырьмя кардинальными направлениями. Отвод, разделение, технику локтей и наклона называют четырьмя диагоналями. Движение вперед, назад, вправо, влево и по центру ассоциируют с металлом, деревом, водой, огнем и землей. В сочетании эти формы называются тринадцатью оригинальными стилями Тайцзицюань.

Формы Тайцзицюань происходят от оригинальных тринадцати медитативных позиций. Выделяют восемь позиций, или направлений: отражение, откат, давление и толкание составляют четыре основных направления. Отвод, разделение, технику локтей и технику наклона выделяют в четыре диагонали — в сочетании с пятью различными способами перехода из одной медитативной стойки в другую: двигаясь вперед, назад, вправо, влево и оставаясь в центре.

Древняя китайская философия выделяла пять жизненных элементов: металл, дерево, воду, огонь и землю. Металл представляет твердость и проникновение: они выражаются при движении вперед. Дерево — это гибкость и сила, они видны в податливости и росте. Когда вы двигаетесь назад, то проявляете свойство дерева. Огонь и вода представляют противоположные направления, и оба агрессивны и пластичны. Они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, спокойствие и происхождение. Оставаясь неподвижным в центре, вы принимаете природу земли.

 

К сожалению, автор комментариев и автор перевода мне неизвестны.

М. Казарин

Ваш e-mail никогда не будет опубликован. Обязательные поля помечены *.

*

*

Ваш комментарий: